论语读书笔记

论语读书笔记(集锦15篇)

当品读完一部作品后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要回过头来写一写读书笔记了。是不是无从下笔、没有头绪？下面是小编帮大家整理的论语读书笔记，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

看因讲《论语》所体现出知性气质而被众人所熟知的于丹女士的专访，她这样描述孔子：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中：孔子只有温度，没有色彩。

专访在笑声中结束，而随之而来的是一个巨大的困惑。我们需要什么样的孔子？换言之，孔子及《论语》究竟能给我们带来什么？

古人云：五色令人目盲。五色在现实中的意义重点在于作为诱惑出现。眼睛作为对外界认知的一个通道，似乎更易被现实所乱，从而蒙蔽内心。色彩是斑斓无常的，正如每一种诱惑与欲望，而能够抵之御之的唯一办法即是强大、坚定自己的内心。

而温度，正是内心的良药。

《论语》教与人天地和谐共处之道为先，其意很是明确：一个人可以闭世隐居（而这点确实由许多人难以揣测的社会因素造成），但他必须活在世上——意味必须先学会与自然相处，儒家所讲的类似与道家的“天人合一”便在此有所体现。而第二要务即为心灵之道，我觉得这足以体现孔子这个圣贤对人生把握太到位了，只要心灵足够强壮，那么便可以做到宠辱不惊，在人生的风口浪尖上依然神定气平；同样，是要给心灵找到正确的归途，那么仁、义、礼、智、信自然成为其准则，黑白清浊也就自然分明。国外的情诗中总说：WE SHOULD BE STRONG ENOUGH TO FIGHT FOR THIS LOVE。虽然情感亦属错综复杂，充斥人性境遇的，但一个“足够强壮”也与孔夫子所倡的心灵之道不谋而合。

明白这两点后，理想、交友、人生都已不是问题。“为大事者不拘小节”主要的路径已确定，自然就难堕迷途。我们确实能从《论语》中看到一个真实的孔子，他拥有一个常人应有的率性，也拥有一个圣哲的豁朗与通彻；也会对天发誓，也会“知天命”而慨叹。——这就是孔子所提的人生，严格要求心灵，放松生活状态。

在现代社会纷杂之中，人生需要一个自己心灵的乐土，而《论语》的意义在于“道不远人，让我们在圣贤的照耀下踏上归途。”

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

此章有“观过知仁”的意思。而这句话表面看来有歧义，但是其儒家的生命价值是肯定的，也是不变的。一种可能的解释就是：“仁”训为“人”；“党”为“类”。这句话的意思就是：人的过错分别归于不同的类别，所以，通过观察一个人的过错就可以了解一个人仁还是不仁了。再有一种的解释就是：人指君子。“过”指过错。结合“苟志于仁矣，无恶也”来理解，“人之过也”的人就是君子。君子可能犯过错，各有所不同，观察君子的过错，才能知道其为仁如何。此解较为妥当。以下几种解释可资参考：

孔安国曰：“小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”

二程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

尹焞曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”

后汉吴佑谓：“掾以亲故：受污辱之名，所谓观过知仁”是也。

朱熹按：“此亦但言人虽有过，犹可即此而知其厚薄，非谓必俟其有过，而后贤否可知也。”

现在看来，仁与不仁是区别君子和小人的标准，然而，时过境迁，物似人非。人们的道德和法律也在不断变化，仁与不仁也不断呈现新的意义，君子小人也在以不同面貌显现。所以，因恪尽职守，理解偏差造成的失误，是君子之过；而故意知法犯法，穿凿附会，钻法律的空子则是小人之恶了。因此，我们不仅要观过知仁，还要观恶知非啊！

《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共二十篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。

子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。

孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者 ……此处隐藏7498个字……然很有我们值得作为一个经验而避开的地方，因能力有限，就不从大处着手，到此为止就行了。

季文子三思而后行。子闻之，曰:“再，斯可矣。”

此刻有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都思考清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是能够统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，“三思而后行”是夸赞人谨言慎行的。

但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的“三思而后行”。“三”在古文中多作虚词，当“多次”讲。季文子是鲁国大夫，十分计较个人得失。这人思考事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说:“思考两次就能够了。”为什么是两次而不是多次思考呢我想，这就牵扯到前面孔子所云:“敏于事而讷于言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。

孔子所说的“敏于行”，并不是说毫不思考后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有“敏于行”作为基础，所以第一次思考便就应定下了大致脉络，第二次思考只但是是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的思量便纯数剩余了。这种状况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只但是还就应检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，个性是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是“如临深渊，如履薄冰”，反倒坏了事。

谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓“物极必反”，如此“三思而后行”，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。

《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。

其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，仅有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。

其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明仅有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，仅有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。

那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）也就是说，仅有克制自我，让言行贴合礼就是仁德了。一旦做到言行贴合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。

当然，在孔子看来要想完全到达仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自我的行为，这样就能够不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮忙培养仁德。而仁德的人应当是自我站得住，也使别人站得住，自我期望到达也帮忙别人到达，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我每一天都要再三反省自我：帮忙别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友交往是否讲信用了？强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），仅有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢？那里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌能够振奋人的精神，礼节能够坚定人的情操，音乐能够促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。

孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。

《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊！这本书我已经心仪很久了，还是妈妈特意从书店买来的呢！

这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。

第一句话的意思是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不知道我有学问，而我不介意因为学习是为了自己，这难道不是一个君子吗？”此话告诉我们：常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。”

第二句话的意思是：“孔子说：“三个人一起行走，除了我之外的两个人，一定都有值得我学习的地方。我选择他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自己有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。”此话告诉我们：朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处和改正自己的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦！

《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就应该要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养；做人，就应该要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就应该要假若发现了自己的任何缺点和过失，必须得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现；做人，就应该要本着正大光明的态度来做事，这是做人的基本要求。

《论语》与孔子，传颂千秋万代……